Antes de llamarlo América: los nombres indígenas del continente

    Mucho antes de que los europeos llamaran a este continente "América", los pueblos indígenas ya tenían nombres para sus tierras. Pero es importante entender que no existía un nombre único para todo el continente, porque no tenían el concepto de "continente" como lo conocemos hoy.

Cada pueblo nombraba su propio territorio, su región conocida. Algunos nombres han sobrevivido y hoy se usan de manera diferente a como se usaban originalmente —no como nombres ancestrales para todo el continente, sino como símbolos de identidad y resistencia.

---

Abya Yala: el origen del nombre

Abya Yala es una palabra del pueblo Guna (también escrito Kuna) de Panamá y Colombia.

En su idioma original, Abya Yala significa "tierra en plena madurez" o "tierra de sangre vital". Pero aquí hay algo importante:

Originalmente, no era un nombre para todo el continente americano. Era un nombre para la región que los Guna habitaban, en el actual Darién, entre Panamá y Colombia.

El uso de Abya Yala para referirse a todo el continente es moderno.

Fue adoptado en la década de 1970 y 1980 por movimientos indígenas panamericanos como una forma de resistencia y unidad. Organizaciones como el Consejo Indígena de Centroamérica y el Movimiento Indígena Tawahka comenzaron a usar el término para referirse a todo el continente, como una alternativa a "América".

Hoy, Abya Yala es ampliamente usado en círculos indígenas y académicos para nombrar el continente desde una perspectiva no colonial.

---

Anáhuac: el nombre del centro

Para el pueblo mexica, su tierra se llamaba Anáhuac, que en náhuatl significa "tierra junto al agua" o "cerca del agua".

El nombre se refería al Valle de México, una región de lagos interconectados donde se alzaba Tenochtitlán. Era el mundo conocido de un imperio poderoso, construido alrededor del agua, los canales y las chinampas.

No era un nombre para todo el continente. Era el nombre de su territorio.

---

Tawantinsuyu: el nombre del sur

Para el pueblo quechua y el imperio inca, su territorio se llamaba Tawantinsuyu, que significa "las cuatro regiones unidas" o "las cuatro partes del mundo".

El imperio se dividía en cuatro suyus o regiones, con Cusco como el centro administrativo y político. Tawantinsuyu era el territorio que gobernaban —desde el sur de Colombia hasta el centro de Chile. Era el mundo conocido para ellos, pero no era un nombre para todo el continente sudamericano.

---

Los mayas: la tierra en su idioma

Para el pueblo maya, no existía un nombre único para todo el continente. Su mundo era su tierra, su región, su ciudad-Estado. Se referían a ella con palabras que significaban simplemente "tierra" , "nuestra tierra" o "el lugar donde vivimos".

En maya yucateco, la palabra para tierra es "Lu'um". Pero no era un nombre propio para un continente —era la palabra para el suelo, el territorio, el espacio habitable.

---

Civilizaciones que desconocían otros continentes

Para la mayoría de los pueblos indígenas de la era precolombina, el mundo era su territorio conocido. No tenían mapas globales ni conocimiento de que existían otros continentes como Europa, África o Asia.

Si un pueblo no sabía que había otros continentes, su palabra para "tierra" era simplemente eso: tierra. No necesitaban un nombre especial para diferenciar su continente de otros porque no sabían que había otros.

Para ellos, el mundo era:

• Su valle

• Su lago

• Su montaña

• Su región

• Su país en aquel entonces

Cuando hablaban de "la tierra", hablaban de todo el mundo que conocían. No había una categoría separada para "continente" porque el continente era el mundo entero.

Esto no significa que fueran ignorantes. Significa que su visión del mundo estaba basada en su experiencia directa, no en mapas globales que no existían.

---

Rechazar el término "colonial americano"

Muchos indígenas hoy rechazan el término "América" porque fue impuesto por colonizadores en honor a un explorador europeo. Para ellos, el nombre representa la conquista, no la identidad.

Alternativas al término "América":

• Abya Yala (Guna): el más usado en movimientos indígenas panamericanos

• Anáhuac (Náhuatl): usado por algunas organizaciones en México y Centroamérica

• Turtle Island (Lenape / Iroqués): usado en Norteamérica

• Tawantinsuyu (Quechua): usado en los Andes

Cómo decir "continente" en algunas lenguas indígenas importantes:

• Maya yucateco: "Lu'um" (tierra) o "Lu'umil" (tierra de / territorio de)

• Náhuatl: "Cemanahuac" (tierra rodeada de agua) —aunque originalmente se refería al mundo conocido

• Quechua: "Pacha" (mundo / tierra / espacio-tiempo)

• Guaraní: "Ñandereko" (nuestra tierra / nuestro territorio)

• Mapuche (Mapudungun): "Mapu" (tierra)

• Lenape: "Lenapehoking" (tierra de los lenape)

Estas palabras no siempre significaban "continente" en el sentido moderno, pero pueden usarse hoy como expresiones de identidad y resistencia.

---

Reflexión

Estos términos no pretenden ser "los nombres originales" del continente. Son propuestas basadas en lenguas y culturas indígenas —formas de nombrar el territorio desde una perspectiva que no sea colonial.

La mayoría de estos términos se usaban para territorios específicos, no para todo el continente. Pero eso no los hace menos válidos como alternativas modernas.

Cuando alguien dice "Abya Yala" o "Cemanahuac", no está reclamando un nombre antiguo único. Está eligiendo una identidad.

---

Conocían a otros, pero no el concepto de "continente"

Los pueblos indígenas no vivían aislados. Los mexicas comerciaban y guerreaban con otros pueblos de Mesoamérica. Los incas tenían rutas comerciales que recorrían los Andes. Los mayas interactuaban con ciudades-Estado vecinas. Los pueblos de Norteamérica mantenían redes de intercambio a larga distancia.

Conocían a sus vecinos. Sabían que había otros territorios más allá del suyo. Pero no tenían el concepto de "continente" como una masa de tierra separada por océanos. Para ellos, el mundo era continuo. No había una categoría geográfica que agrupara tierras enteras como "América" o "Europa".

---

La diferencia clave

Los europeos nombraron el continente en honor a un explorador: Américo Vespucio.

Los indígenas nombraron sus tierras en honor a la geografía, el agua, las montañas y la comunidad. Y cuando algunos movimientos indígenas adoptaron Abya Yala como nombre para todo el continente, lo hicieron como un acto político —no como un nombre ancestral que siempre había existido.

Rechazo del término América Latino

Una nota sobre Latinoamérica: Este mismo patrón de borramiento se repite en la región, pero con un matiz adicional: el nombre "Latinoamérica" es en sí mismo una imposición colonial que honra las lenguas romances derivadas del latín —es decir, las lenguas de los colonizadores europeos. Para los pueblos indígenas que buscan descolonizarse y distanciarse de ese legado, adoptar nombres más indígenas para el continente es un paso simbólico pero significativo. Alternativas como Abya Yala (Guna), Anáhuac (Náhuatl) o Tawantinsuyu (Quechua) ofrecen formas de nombrar el territorio desde la pertenencia, no desde la conquista. Incluso términos en español como "América Indígena" o "América Nativa" reconocen la prioridad de los pueblos originarios. Los indígenas fueron los primeros en habitar estas tierras, y quienes reconocen la historia, se identifican como anticoloniales o creen que la tierra siempre perteneció a los nativos americanos, también pueden sentirse inclinados a usar el término correcto. No se necesita ser indígena para rechazar un nombre colonial y elegir uno que refleje la realidad anterior a la llegada de los europeos.

Alternativas para quienes rechazan "América"

No solo los indígenas rechazan el nombre. Cualquier persona — indígena o no — puede preferir no llamar a un continente entero por un solo hombre.

Alternativas basadas en lenguas indígenas:

Término	Lengua / Pueblo	Significado
Abya Yala	Guna	"tierra en plena madurez"
Cemanahuac	Náhuatl	"tierra rodeada de agua"
Turtle Island	Lenape / Iroqués	nombre basado en historia de creación
Tawantin Pacha	Quechua	"las cuatro partes del mundo"
Lu'umil	Maya	"tierra de"
Yvy	Guaraní	"tierra"
Mapu	Mapuche	"tierra"

Alternativas neutrales o descriptivas:

Término	Base	Significado
Nova Terra	Latín	"tierra nueva"
Terra Occidentalis	Latín	"tierra occidental"
Atlántica	Geográfico	referencia al Océano Atlántico
El Continente Occidental	Descriptivo	por su posición al oeste de Europa

---

Reflexión

Ningún continente debería llevar el nombre de un solo hombre — especialmente uno que no representaba a sus pueblos. Usar un término indígena o neutral no es extremismo. Es reconocer que el nombre actual fue impuesto, no elegido.

Términos Propuestos para el Continente (Basados en Lenguas y Culturas Indígenas)

Estos términos no son necesariamente nombres ancestrales para todo el continente, sino propuestas modernas basadas en raíces lingüísticas y conceptos culturales indígenas. Cada uno refleja una cosmovisión diferente.

---

Náhuatl (México / Mesoamérica)

Cemanahuac

• Significado: "tierra rodeada de agua" o "el mundo entero"

• Uso original: se refería al mundo conocido por los mexicas

• Propuesta moderna: usado por algunos movimientos indígenas para referirse al continente

Anáhuac

• Significado: "tierra junto al agua" o "cerca del agua"

• Uso original: el Valle de México y sus lagos

• Propuesta moderna: a veces usado para referirse a México o Mesoamérica

---

Maya (Yucatán / Mesoamérica)

Lu'umil

• Significado: "tierra de" o "territorio de"

• Raíz: Lu'um (tierra)

• Propuesta moderna: "Lu'umil" como término para el continente, significando "tierra que nos sostiene"

Lu'umil Maya'

• Significado: "tierra maya" o "territorio maya"

• Propuesta moderna: para referirse a la región maya, pero podría adaptarse

---

Quechua (Andes / Sudamérica)

Tawantin Pacha

• Significado: "las cuatro partes del mundo" o "mundo entero"

• Variación de Tawantinsuyu (las cuatro regiones unidas)

• Propuesta moderna: como término para el continente sudamericano o todo el continente

Kay Pacha

• Significado: "mundo de aquí y ahora" o "mundo terrenal"

• Propuesta moderna: para referirse al mundo físico, el continente habitado

---

Guna (Panamá / Colombia)

Abya Yala

• Significado: "tierra en plena madurez" o "tierra de sangre vital"

• Uso original: región del Darién

• Propuesta moderna: ya es el término más usado por movimientos indígenas panamericanos

---

Guaraní (Paraguay / Argentina / Brasil)

Ñandereko

• Significado: "nuestra tierra" o "nuestro territorio"

• Raíz: Ñande (nuestro) + reko (tierra / territorio)

• Propuesta moderna: para referirse al continente como territorio compartido

Yvy o Yvyty

• Significado: "tierra" o "tierra firme"

• Propuesta moderna: "Yvy" como término básico para el continente

---

Mapuche (Chile / Argentina)

Mapu

• Significado: "tierra"

• Propuesta moderna: "Mapu" como término general, o "Futa Mapu" (gran tierra) para el continente

Futa Mapu

• Significado: "gran tierra" o "tierra extensa"

• Propuesta moderna: como nombre para el continente sudamericano o todo el continente

---

Lenape (Norteamérica)

Lenapehoking

• Significado: "tierra de los lenape"

• Uso original: territorio de la nación Lenape (actualmente Nueva York, Nueva Jersey, Pennsylvania)

• Propuesta moderna: a veces usado como término regional; "Turtle Island" sigue siendo más común para Norteamérica

---

Términos Propuestos por Región

Región	Término Propuesto	Lengua / Pueblo	Significado
Todo el continente	Abya Yala	Guna	"tierra en plena madurez"
Todo el continente	Cemanahuac	Náhuatl	"tierra rodeada de agua"
Norteamérica	Turtle Island	Lenape / Iroqués	nombre basado en historia de creación
Mesoamérica	Anáhuac	Náhuatl	"tierra junto al agua"
Sudamérica	Tawantin Pacha	Quechua	"las cuatro partes del mundo"
Sudamérica	Futa Mapu	Mapuche	"gran tierra"
Todo el continente	Yvy	Guaraní	"tierra"
Todo el continente	Lu'umil	Maya	"tierra de / territorio de"

---

Reflexión final

La colonización no solo tomó tierras — también tomó nombres. Usar Abya Yala, Anáhuac o cualquier otro término indígena hoy no es nostalgia. Es reconocimiento.

Pero también es importante ser precisos: no existe un nombre indígena único y antiguo para todo el continente. Existen nombres para territorios específicos, y algunos han sido adoptados como símbolos de resistencia. Eso no los hace menos válidos, pero sí los hace diferentes de cómo los europeos nombraron el continente.

El nombre "América" ​​fue impuesto por un explorador europeo sin consultar a nadie. Si otros pueblos pueden llamar a su tierra con su nombre tradicional —como Aotearoa para Nueva Zelanda— ¿por qué los pueblos indígenas de este continente no pueden hacer lo mismo?

Hoy existen alternativas. Para quienes se identifican con la herencia indígena, términos como Abya Yala, Cemanahuac o Turtle Island ofrecen una forma de nombrar el territorio desde la pertenencia. Para quienes simplemente rechazan el nombre colonial sin adoptar uno indígena, opciones neutrales como Nova Terra, Terra Occidentalis o Atlántica son igualmente válidas.

No se necesita ser indígena para reconocer que un continente entero no debería llevar el nombre de una sola persona. La cuestión no es qué término usar, sino si estamos dispuestos a cuestionar un legado colonial que aún persiste en los mapas, los libros y las identidades.

Judaísmo y Cristianismo: Por Qué Son la Misma Religión y No Deberían Permitirse en Gobiernos Nativos Americanos

     A simple vista, judaísmo y cristianismo parecen religiones separadas. Tienen diferentes libros sagrados, diferentes líderes históricos, diferentes tradiciones. Pero una mirada más profunda revela algo incómodo: son esencialmente la misma religión. Comparten el mismo Dios, el mismo texto base (el Antiguo Testamento), la misma cosmovisión, y lo más importante—la misma historia de colonización, supremacía racial y borrado de los pueblos indígenas.

Por eso, muchos gobiernos nativos americanos están cuestionando si estas religiones deberían tener cabida en sus territorios. La respuesta, para muchos, es no.

Son la Misma Religión: Desglose de las Similitudes

Mismo Dios
Ambas religiones adoran al Dios de Abraham, el mismo ser divino que habló a Moisés, guió a los israelitas y prometió tierras a su pueblo elegido. El dios cristiano es el dios judío. Jesús era judío. Los apóstoles eran judíos. El cristianismo no es más que una secta del judaísmo que ganó poder político y se volvió global.

Mismo texto base
El Antiguo Testamento (la Torá judía) es sagrado para ambas religiones. Las historias de la creación, el diluvio, la destrucción de Sodoma, la esclavitud en Egipto, los profetas—todo es compartido. El cristianismo simplemente añadió un "segundo volumen" (el Nuevo Testamento) y reinterpretó el original. Pero la base es idéntica.

Misma teología de "pueblo elegido"
El judaísmo enseñó que los israelitas eran el pueblo elegido por Dios. El cristianismo tomó esta idea y la expandió: primero a los cristianos judíos, luego a los gentiles (no judíos), y eventualmente a los europeos que se veían a sí mismos como el "nuevo Israel". La idea de superioridad divina—de que un grupo específico está más cerca de Dios—es idéntica.

Misma escatología (fin del mundo)
Ambas religiones esperan un mesías (los judíos aún esperan; los cristianos creen que ya vino y volverá). Ambas creen en un juicio final, una resurrección de los muertos, y un reino divino en la tierra. Los mapas teológicos son casi intercambiables.

Misma historia de violencia colonial
Aquí está el punto más importante para los nativos americanos. Ambas religiones tienen un historial documentado de justificar el asesinato, desplazamiento y conversión forzada de pueblos indígenas.

---

El Historial de Violencia

Cristianismo contra indígenas:

• La Doctrina del Descubrimiento (bulas papales del siglo XV) declaró que las tierras de los no cristianos podían ser reclamadas por cristianos europeos.

• Los misioneros católicos y protestantes operaron escuelas de internado que arrancaron niños indígenas de sus familias, prohibieron sus idiomas y los castigaron por practicar sus religiones.

• Genocidio, violación, esclavitud—todo justificado con versículos bíblicos.

Judaísmo contra indígenas (y otros):

• Hoy, el estado de Israel utiliza narrativas bíblicas ("la tierra prometida") para justificar la colonización de Palestina y el desplazamiento de palestinos—un pueblo indígena de piel morena.

• Aunque el judaísmo histórico no colonizó las Américas directamente, los judíos europeos que emigraron a América a menudo adoptaron las mismas actitudes supremacistas blancas hacia los indígenas.

• La teología judía del "pueblo elegido" ha sido utilizada para justificar la exclusión, la segregación y, en su forma moderna, la limpieza étnica.

La diferencia clave: El cristianismo fue el martillo directo que golpeó a los indígenas durante 500 años. El judaísmo, históricamente más débil políticamente en América, no tuvo el mismo poder para dañar directamente a los indígenas. Pero en el mundo moderno, con el respaldo militar y financiero de Estados Unidos, el sionismo judío está haciendo a los palestinos lo que el cristianismo hizo a los indígenas americanos.

Para los nativos americanos que reconocen este patrón, la conclusión es clara: ambas religiones son la misma serpiente con diferentes pieles.

Por Qué No Deberían Permitirse en Gobiernos Nativos Americanos

1. La supremacía racial está integrada en la teología

Ambas religiones enseñan que hay un pueblo "elegido", "escogido", "bendecido" por encima de los demás. Para los indígenas, esta es una doctrina peligrosa. Implica que los europeos (y por extensión, los judíos europeos) tienen un estatus divino que los indígenas no tienen. Esto no es compatible con la soberanía indígena.

2. Ambas religiones tienen un historial de borrado indígena

El cristianismo intentó borrar las religiones indígenas mediante la fuerza. El judaísmo moderno intenta borrar a los palestinos mediante la colonización. El patrón es el mismo: un pueblo que cree tener un mandato divino para tomar tierra y subyugar a otros.

3. Las religiones extranjeras dividen la lealtad de los ciudadanos indígenas

Si un indígena se convierte al cristianismo o al judaísmo, su lealtad se divide. ¿Es primero ciudadano de su nación indígena o primero seguidor de una religión que históricamente ha trabajado en contra de los intereses indígenas? Muchos gobiernos tribales han visto cómo las iglesias extranjeras socavan la autoridad tradicional.

4. La separación entre religión y estado es una ilusión

En las naciones indígenas tradicionales, la espiritualidad y el gobierno estaban integrados—pero de una manera que servía a la comunidad, no a intereses extranjeros. Permitir que el cristianismo o el judaísmo operen dentro del gobierno indígena es invitar la influencia extranjera directamente en las salas de poder.

5. El precedente ya existe: muchas tribus han rechazado estas religiones

Varias naciones indígenas han prohibido las prácticas cristianas en sus territorios, especialmente las denominaciones que intentan proselitizar activamente. Otras han restringido la capacidad de los misioneros para operar. La idea de excluir religiones extranjeras no es nueva—solo necesita ser aplicada de manera consistente.

Lo Que los Gobiernos Nativos Americanos Pueden Hacer

1. Prohibir proselitismo en territorios indígenas

Así como algunos países prohíben la conversión religiosa forzada, las naciones indígenas pueden declarar que intentar convertir a indígenas al cristianismo o al judaísmo es una violación de la soberanía.

2. Excluir símbolos religiosos extranjeros de los edificios gubernamentales

Cruces, estrellas de David, referencias bíblicas—no tienen lugar en los gobiernos indígenas.

3. Enseñar la historia completa de estas religiones en las escuelas indígenas

Los niños indígenas deben saber cómo el cristianismo justificó el genocidio de sus antepasados y cómo el judaísmo justifica la limpieza étnica hoy. Esto no es "odio a la religión". Es educación histórica.

4. Apoyar el retorno a las espiritualidades indígenas

El mejor antídoto contra la religión extranjera es una espiritualidad indígena fuerte, visible y respetada por el gobierno. Cuando los jóvenes indígenas ven que sus propias tradiciones son honradas, tienen menos razones para buscar validación en religiones extranjeras.

5. Restringir la entrada de misioneros y trabajadores religiosos extranjeros

Así como se controla la inmigración, se puede controlar quién entra al territorio indígena con fines religiosos. Los misioneros no tienen derecho automático a operar en tierras indígenas.

Conclusión

El judaísmo y el cristianismo no son dos religiones diferentes. Son dos ramas del mismo árbol: una religión abrahámica que enseña supremacía divina para un grupo elegido, que ha justificado siglos de violencia colonial, y que hoy continúa apoyando—directa o indirectamente—el desplazamiento de pueblos indígenas.

Las naciones nativas americanas no tienen obligación de permitir que estas religiones operen dentro de sus gobiernos. De hecho, tienen la obligación de proteger a sus ciudadanos de ideologías que históricamente han buscado su destrucción.

La espiritualidad indígena existió antes del cristianismo. Existió antes del judaísmo. Y existirá después de que ambas hayan perdido su influencia. Los gobiernos indígenas deben reflejar esa realidad—no las religiones de los colonizadores.

Explotación cultural, juego justo y participación global

Aclarando la intención

Comencemos aquí:

Esto no es venganza.
Esto no es hostilidad.
Esto no es atacar a otro grupo.

La frustración surge de observar el desequilibrio.

Cuando la comida, la moda, los símbolos, el arte y la estética indígena se usan libremente en los mercados globales —a menudo sin crédito, contexto o compensación— la cultura ya está siendo tratada como parte de un sistema comercial abierto.

Entonces la pregunta es:

Si el mercado está abierto, ¿por qué la participación debería fluir en una sola dirección?

Esto no es represalia.
Es paridad.

Cuando la cultura se convierte en material de mercado

En la economía global actual, la cultura es moneda.

Las recetas se renombran.
Los patrones se reproducen.
Los símbolos sagrados se convierten en decoración.
Los peinados tradicionales se vuelven tendencia.
Las estéticas ceremoniales se convierten en colecciones de moda.

Una vez que la cultura entra en el comercio global, ya no está aislada —circula.

Si otros pueden estudiar, adaptar y vender en los mercados globales, los empresarios nativoamericanos tienen el mismo derecho a:

• Entrar en mercados internacionales

• Estudiar modelos de negocio dominantes

• Expandirse más allá de audiencias de nicho

• Vender productos a poblaciones más amplias

• Usar estrategias globales para escalar

Eso no es explotación.
Eso es participación.

La diferencia entre explotación y participación

La diferencia clave está en el poder y la estructura.

La explotación se ve así:

• Sin reconocimiento de origen

• Sin beneficio económico para la comunidad fuente

• Sin comprensión del significado cultural

• Extraer de comunidades con menos poder de capital

La participación se ve así:

• Competir abiertamente en mercados globales

• Construir negocios que sirvan a diversos clientes

• Aprender de sistemas exitosos

• Escalar sin borrar la identidad

Una extrae de la vulnerabilidad.
La otra construye fuerza.

Juego justo vs. dobles estándares

El problema más profundo es el doble estándar.

La cultura indígena suele ser tratada como:

• Código abierto

• Material de tendencia

• Estética pública

• Artefacto histórico

Pero cuando los empresarios indígenas se expanden a mercados más amplios, a veces se les critica por "no mantenerse tradicionales".

Esa expectativa en sí misma es limitante.

Si el intercambio global es la regla, entonces se aplica igualmente.

Ningún grupo debería estar confinado a la preservación cultural mientras otros comercializan libremente.

La expansión no es asimilación

También hay una distinción importante:

Competir globalmente no significa abandonar la identidad.

Puedes:

• Proteger elementos sagrados

• Comercializar elementos apropiados

• Modernizar la presentación

• Escalar la distribución

• Usar plataformas digitales estratégicamente

La expansión no requiere autoborrado.

La trampa es creer que la soberanía solo existe dentro de círculos culturales pequeños. La verdadera soberanía incluye fortaleza económica.

Construir fortaleza en lugar de replicar la extracción

El objetivo no es copiar a otros por despecho.

El objetivo es eliminar el desequilibrio.

En lugar de replicar el comportamiento explotador, el enfoque puede cambiar a:

• Propiedad de propiedad intelectual

• Sistemas de marca y certificación

• Plataformas de medios nativoamericanas

• Alianzas económicas entre tribus

• Marca global estratégica

Eso construye influencia.

Cuando el capital, la narrativa y la distribución se controlan internamente, la explotación disminuye naturalmente.

De la reacción a la soberanía

La frustración cultural es comprensible.

Pero la reacción por sí sola no cambia el poder.

La fuerza estructural sí lo hace.

Si la cultura ya está circulando en un mercado global, entonces la participación indígena en ese mismo mercado no es agresión —es normalización.

El juego justo no significa hostilidad.
Significa igualdad de condiciones.

Es soberanía.